歷史與文明：大學通識課程說明
歷史與文明：大學通識課程說明
周佳榮（香港浸會大學歷史系教授）
來源：《歷史教育網絡》2012年第12期「教學論壇」
(樓主注：「歷史與文明」是香港浸會大學一門通識課，本文為這門課程介紹，文章分四部分：1. 何謂通識教育；2. 歷史學是甚麼；3. 文化和文明的解說；4. 文化與文明的異同)
一、何謂通識教育？
2012年度開始，香港高等院校全面開展大學四年制；與此配合，各院校等加強了通識課程。香港浸會大學統稱這一類課程為「通識教育」(General Education）；有的院校則稱此為「通才教育」(Liberal Education），也有叫做「博雅教育」(Liberal Arts Education）的。換言之，這類課程的整體特色是「識」、「通」和「博」，透過探討普通的、大學生都應該掌握的知識，融匯而成一個總體，從而對世界事物有所感悟和領略，由「知」而達於「識」。在這個過程中，因著才智和識見的提高，人的德行操守和精神境界亦逐漸得到昇華，而日趨於「雅」。要貫徹這樣的宗旨，不是一個科目可以達成的，因此要採取跨學科學習的模式，藉著一系列科目的組合作出相應的訓練和培養。
在大學四年的學制安排之中，通識教育課程佔四分之一以上，而少於三分之一，通常是在大學一、二年級修習。課程內容因校而異，大致上包括中英語文、應用技巧、人文質素、體能訓練四大類。浸會大學規定，學生必須選一個「歷史與文明」（History and Civilization）科目，主要由歷史系設計和提供，其他學系亦有參與。現時香港的高中課程裏，有歷史（世界歷史）和中國歷史兩科，前者通稱為「世史」，後者通稱為「中史」。部分同學可能修習過其中一科，但多數同學相信在唸高中時並沒有讀過；讀過歷史或中國歷史科的同學，掌握了相當數量的歷史知識，在複雜多變的時代和社會，歷史知識肯定是很有幫助的；在高中階段沒有修習過歷史科目的同學，也不必為此而擔憂，因為歷史知識其實無處不在，在大學階段亦有足夠時間可以去吸收歷史知識。何況人的一生本身就是一個歷史過程，是歷史發展的一部分，有些人到了中年或晚年，才對歷史的重要性有所認識。作為通識教育的一個組成元素，與歷史文化相關的學科，講授知識、傳播文化主要是一個學習過程，一個認識人生、了解世界和探索宇宙奧秘的途徑；學科設計的宗旨，是藉著文獻材料和知識資訊養成思考及批判的能力，從而達到獨立思考和客觀批判的境界。
二、歷史學是甚麼？
歷史是探討和展望人類社會演進過程的重要學科，人類社會又與自然環境息息相關，所以，歷史是人文學科之本，是社會學科之母，又是自然科學之源。扼要地說，歷史是一門綜合學科。《史記》作者司馬遷〈報任安書〉提出史家三願：「究天人之際，通古今之變，成一家之言。」我們也可以說，真善美就是史學三境界。求真才可成一家之言，崇善才能通古今之變，尚美才領悟甚麼是天人之際；宗教家講信愛望，道理與此相通。
清代史家章學誠提出「史家四長」之說：史德、史才、史學、史識。
其中最重要的是史德，最難能的是史識。
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史德：培養正確態度──人生觀
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史才：掌握研習技能──方法論
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史學：建構歷史知識──知識論
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史識：鍛煉識見眼光──通識觀
張靜等著《歷史學習方略》（北京：高等教育出版社，2003年）提出歷史學習的四個層次：
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材料研習與運用──歷史資料、地圖、表解的運用，教科書和課外書的閱讀理解，歷史圖片和圖畫的學習；
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體驗與思考──角色扮演，聯想與想像，分析因果關係，比較與分類，歸納與演繹；
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合作與交流──小組調查，口述歷史（訪談），辯論和討論，撰寫研究報告；
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評價與反思──評價理論的發展，學業評價的改革和發展等。
作為通識教育的歷史文化科目，課外活動和戶外教學大致包括：
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舉辦專題報告會、演講會、討論會、故事會；
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籌辦歷史晚會、遊藝會、歷史劇表演；
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進行歷史知識競賽、問答比賽；
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設置歷史圖書角，開展讀史活動；
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編輯歷史刊物、歷史園地、歷史壁報；
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製作歷史畫、歷史建築模型、文物複製品；
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舉辦各種內容的小型歷史展覽；
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參觀、訪問、文化旅遊。
三、文化和文明的解說
首先，談談文化的內涵及其外延。「文化」一詞，在中國古代，經歷了由「文」與「化」各自為詞到組成「文化」一詞的過程。「文」的本意是指色彩交錯的紋理；引伸為裝飾、修整、人為加工和包括語言、文字在內的各種象徵性符號，再引伸為文物典籍、禮樂制度、言辭文章等。「化」的本意為生成、造化、變易等，指的是兩種事物一方或雙方的形態與性質發生變化。「文化」成為一個固定詞，是在西漢，含有「以文教化」的意思，並且在一定程度上與武力征服相對應。
在西方，「文化」一詞也帶有「以文教化」的含義。英文culture源於拉丁文cultura，其本義為耕作、居住、練習、留心、注意、敬神等，英文引伸為對樹木和禾苗的栽培，進而擴展為對心靈、知識、情操和風尚的塑造與培養等。在西方語文中，「文化」引伸為個人素養、社會知識、思想方式、藝術成就等內容。西方所說的「文化」，更多地展現了由物質生產活動引入精神生產活動的文明進化特點。現時中外學界關於「文化」的定義，已由百多個發展為二百多個，不勝枚舉，莫衷一是。由於我們要討論的是中國文化，所以不妨由近代中國學者的說法入手。
早於二十世紀初年開始以新角度研究中國文化的先驅學者梁啟超，在〈甚麼是文化？〉一文中說：「文化者，人類心能所開積出來之有價值的共業也。」所謂共業，就是包含人類在物質和精神兩方面的各種業果。文化與生活息息相關，教育家蔡元培談到美學時就認為「文化是人生發展的狀況」；哲學家梁潄溟在《中國文化要義》中指出：「文化，就是吾人生活所依靠之一切。文化的本義，應在經濟、政治，乃至一切無所不包。」又於《東西文化及其哲學》中強調，文化「是生活的樣法」。政治家、思想家陳獨秀在〈新文化運動是甚麼？〉一文中，進一步認為「文化是對軍事、政治、產業而言」，文化的內容「是包含著科學、宗教、道德、美術、文學、音樂這幾種」。史學家錢穆在《中國文化之特質》中說：「文化即是人類生活之大整體，匯集起人類生活之全體即是文化。」
至於「文明」之意，是從人類的物質生產引伸到精神的昌明。《尚書》〈舜典〉中有「睿哲文明」之語，唐人孔穎達疏曰：「緯天緯地曰文，照臨四方曰明。」《易》〈乾‧文言〉有「見龍在田，天下文明」之句，孔穎達疏曰：「天下文明者，陽氣在田，始生萬物，故天有文章而光明也。」現代中文裏的「文明」，是英文civilization的對譯，英文「文明」源於城市，表示城鎮社會生活的秩序和原則，是與「野蠻」、「不開化」相對應的概念。因此文明含有進步、進化的意思。中國學者認真區分「文明」與「文化」，始於胡適，他在〈我們對於西化近代文明的態度〉一文中，將文明定義為「一個民族應付他的環境的總成績」，而將文化定義為「一種文明所形成的生活方式」。
四、文化與文明的異同
人類不完全依賴自然，而有自己的創造，這就是文化，正如《易經》所說：「天文也，文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。」中文裏的「文明」和「文化」兩詞，都由此而來。
有一種觀點認為，文明與文化沒有多大差別，文明只是一種性質上異於其他文化的文化。較普遍的看法，是認為當文化具有較高程度的複雜性和較多特徵時，這種文化就是文明；或者說，當文化在質的方面具有較高文化元素和特徵時，這種文化便可稱為文明。
另一種觀點認為，所有文明都不過是文化的特例，即文明有其特殊的含義。一般的見解，認為文化限於生活的表現，如宗教、文學、美術及較高的道德宗旨等，文明則包括人類所設計、用來操控生活環境的整個機械組織和作用，包括社會組織體系、技術和物質工具等。
還有一種觀點認為，文化是產生於社會的內事物，包括風俗及觀念的總和；文明是一套靈巧的辦法與技能，知識和技術憑藉這些項目才得以發展起來。相對於前兩種觀點，後者是較為狹義的，正是這個緣故，或者可以較容易地接近文明的核心。我們不妨以此作為切入點，在浩瀚的亞洲文明中找出一條脈絡。
從歷史學角度檢視文化與文明，便是「文化史」或「文明史」。近代中國學者對中國文化史開展較體系的研究，始自1920年代梁啟超著《中國文化史稿》；這類著作的出版，在1930年代出現了一個高峰期。1949年後，錢穆等學者在港台延續了中國文化史的傳統；1980年代以來，中國內地學者掀起另一個熱潮。現時兩岸四地的高等院校，大多設有中國文化史科目；而與此對應，則有西方文明史科目。近年來隨著文化研究（Cultural studies）和新文化史（New Cultural history）的興起，「文化」一詞作為科目名稱漸趨普遍。在「歷史與文明」這個通識課程之中，「文化」與「文明」互見，關於西方的多用「文明」一詞，關於中國的多用「文化」一詞，固然是學術上的慣習，實亦足以反映新的研究趨勢。
看到
真善美就是史學三境界
让我想起爱因斯坦的这段话。我相信在人文和科学领域都有着对真善美的追求，这也是个人希望所在。
要追究一个人自己或一切生物生存的意义或目的，从客观的观点看来，我总觉得是愚蠢可笑的。可是每个人都有一定的理想，这种理想决定着他的努力和判断的方向。就在这个意义上，我从来不把安逸和享乐看作是生活目的本身——这种伦理基础，我叫它猪栏的理想。照亮我的道路，并且不断地给我新的勇气去愉快地正视生活的理想，是善、美和真。要是没有志同道合者之间的亲切感情，要不是全神贯注于客观世界——那个在艺术和科学工作领域里永远达不到的对象，那末在我看来，生活就会是空虚的。人们所努力追求的庸俗的目标——财产、虚荣、奢侈的生活——我总觉得都是可鄙的。
很有意思，谢谢分享。